Notre pensée et les actions qui en découlent sont façonnées par notre image de l’humanité qui, en réponse à la question pressante de savoir qui ou ce que nous sommes, est simplement acceptée arbitrairement comme un dogme, faute de savoir clairement comment sortir de ce dilemme. En revanche, nous percevons les autres êtres humains comme tels sans pouvoir les décrire définitivement comme tels selon certains critères. Nous savons simplement reconnaître nos congénères sans aucune aide scientifique. Un contraste étrange !

La caractéristique des humains est le langage humain. Les termes linguistiques sont définis. S’ils ne l’étaient pas, la communication entre nous ne serait pas possible. Le langage nous habitue à définir ce que nous percevons, c’est-à-dire à l’affecter à un sens délimité. Il n’est donc pas surprenant que les êtres humains essaient également de le faire avec eux-mêmes. Mais est-ce intentionnel ? Où cela mène-t-il ? Vers un objectif souhaité ou non ? Et pourquoi le fait-il ? Pourquoi se limite-t-il ou permet-il à d’autres personnes de le limiter de cette manière ? Pourquoi ne prend-il pas la liberté ni de se définir lui-même ni de laisser les autres le définir ? Cherche-t-il la sécurité dans l’autodéfinition ?

Nous en avons fait la douloureuse expérience : toute définition de l’homme par l’homme conduit tôt ou tard à un système répressif, totalitaire et entraîne la perte de la dignité humaine dans la manière dont l’administration traite la population. Cela crée des conditions qui rendent une vie humaine très difficile. C’est historiquement observable, c’est ce qui s’est répandu sous une nouvelle forme sur l’ensemble du globe depuis un certain temps maintenant et peut être expérimenté par presque tout le monde d’une manière ou d’une autre.

Que signifie une telle définition dans le contexte de ce développement social ? C’est une vision purement matérialiste ou „naturaliste“ de l’homme, la négation de toute transcendance de l’esprit humain. Les conséquences de cette situation dans le contexte social exercent une pression quasi épidémique sur de grandes parties de la population, de la manière la plus grave sur le plan psychologique, ce qui, par la suite, mine aussi inexorablement leur santé physique.

L’autodéfinition de l’être humain est toujours une auto-illusion. En fin de compte, c’est toujours l’être humain individuel qui s’inflige cela, même s’il est persuadé par des prédicateurs plus ou moins scientifiques d’une vision du monde déterminée par le naturalisme – anciennement : le matérialisme – d’accepter une telle image de l’homme. On peut dire : l’homme se définit lui-même lorsqu’il a oublié qu’il est un être humain. Par conséquent, il est beaucoup moins victime qu’il n’est enclin à le croire en ce qui concerne son propre destin.

La liberté personnelle est une qualité propre à l’être humain lui-même. Celui qui le reconnaît lui ouvre la porte. La question de savoir s’il la traverse ensuite est toutefois une autre question. Tout le monde ne fait pas ce qu’il a reconnu comme étant juste et vrai.

Le naturalisme ne connaît qu’un monde matériel, et un monde matériel mort en plus. Pour le naturalisme, la vie n’est qu’un phénomène temporaire d’un monde mort. Par conséquent, nous devons mettre cela en évidence si nous voulons parvenir à la réalisation d’un sens du monde : Selon ce point de vue, la mort n’est pas seulement le but cosmique mais aussi l’origine de toute existence – et ceci est un non-sens ontologique, c’est-à-dire que ce point de vue ne contient aucun sens. Les énoncés ontologiques sous le présupposé d’une telle vision du monde ne peuvent prétendre contenir du sens. L’ontologie est l’enseignement sur ce qui existe. Ce matériau spirituel spécial est toutefois à la base de la définition de l’être humain dont nous parlons ici. En raison de sa contradiction interne, cette définition est dépourvue de tout fondement de sens et exclut donc la possibilité de la cognition ;  car la cognition nous place dans une position significative vis-à-vis de notre environnement. C’est le processus de cognition sans lequel nous ne pouvons pas faire l’expérience du sens.

Autrement que de manière matérialiste, l’homme ne peut pas se définir, et s’il le fait, il présuppose que l’univers est un système fermé. De là, précisément, aucun sens ne peut être dérivé, et cette vision nous met inévitablement sur la voie spirituelle de l’insignifiance existentialiste et nihiliste, qui sape systématiquement une attitude de base favorable à la vie et devient finalement si intolérable à l’homme lui-même qu’il résiste à tirer sans compromis les conséquences d’une telle vision du monde. Nous préférons donc considérer l’univers comme un système ouvert et reconnaître que ce n’est que sur cette base que nous pouvons trouver une vie adaptée aux êtres humains.